La maldición del lenguaje, o El lenguaje como virus

«Aquel a quien los dioses quieren destruir,
primero lo vuelven loco»

Anónimo

¿Es internet un medio de unificación del lenguaje?, ¿El fenomeno de viralización de imagenes, videos, sonidos, determina nuevas formas de contaminación conceptual de masas?

El concepto de Hibris –ὕβρις- para los griegos antiguos describía la desmesura, o el intento de los hombres por transgredir los marcos impuestos por los dioses. Es una maldición enviada por estos a los mortales, en su intento por acercarse al conocimiento supremo, al domino de las ciencias y las tecnologías. En termino pragmáticos, describía el censor interno y colectivo en su intento por mantener el equilibrio del status quo, donde la experimentación no era contaminada por el ímpetu. Este sensor interno tenia como símbolo a Prometeo, quien sufrío ese castigo por entregar el fuego (la tecnología) a los humanos, sufriendo el destripamiento y regeneración eternos, frente a la mirada de Heracles.

Copa laconia de figuras negras (black-figure) del Pintor de Arcesilao
Museo Vaticano Gregoriano Etrusco 16592; 530 ac.

Según Herodoto de Halicarnaso: Puedes observar cómo la divinidad fulmina con sus rayos a los seres que sobresalen demasiado, sin permitir que se jacten de su condición; en cambio, los pequeños no despiertan sus iras. Puedes observar también cómo siempre lanza sus dardos desde el cielo contra los mayores edificios y los árboles más altos, pues la divinidad tiende a abatir todo lo que descuella en demasía.

 

Paraíso Perdido, John Milton, Gustave Doré (1866)

La metafora descrita en la Biblia, génesis 11:1-9, apropósito de Etemenanki, o la torre de Babel 5, retrata como Dios, al sentir celos por el hombre en su intento por acercarse al cielo, lanza desde la eternidad el castigo de los idiomas, produciendo para la creencia judeocristiana, lo que hoy conocemos como “La Confusión de las Lenguas”. El edificio, que efectivamente existió, significo una de las obras arquitectónicas mas importantes de la historia antigua, y representa también la noción del lenguaje como una tecnología prometeica prohibida.

Llegar al cielo, arrebatar el espacio del “creador”, impulso irracional que tuvo como castigo la multiplicidad de los idiomas, generando la confusión de quienes osaban el trono de Dios.

El relato ha capturado la imaginación de pensadores y artistas de diversas épocas, como Hieronymus Bosch, Pieter Brueghel, Umberto Eco en muchas de sus obras, Jacques Derrida en “Torres de Babel”, Fritz Lang con Metropolis, Franz Kafka en “El Escudo de la Ciudad”, Jorge Luis Borges con “La Biblioteca de Babel”, entre tantos otros realizadores que han encontrado en este relato simbólico el problema fundamental de nuestra sociedad; el lenguaje.

Fritz Lang, Metropolis

Sin embargo el relato original es el mas delirante, y surge de uno de los libros mas leidos de la historia, la Biblia: Hombres que codiciaban convertirse en dioses, o tal vez no. Simplemente una civilización que descubría nuevos métodos constructivos, urbanísticos, climatológicos, autosustentables8. Es el inicio de la historia de la Torre de Babel, o como Dios en un intento despiadado castigo al hombre por osar igualarse a el.

En un relato mas intimo, y viajando a la base de las metáforas descritas en la biblia, otro castigo divino fue el aplicado a Adan y Eva, quienes tambien osaron desafiar a Dios comiendo el fruto del arbol prohibido, siendo condenados, por esto, a sufrir en el parto, a trabajar para sobrevivir, a morir.

Dios como tecnología de control, o la idea abstracta de un ser superior inventada por personas que manejan códigos religiosos o leyes que regulan el actuar de la sociedad, ha sido un concepto perfecto de manipulación de las masas. La religión moderna son las Relaciones Publicas, el control masivo de la comunidad mediante el uso de altas tecnologías de control social, donde los medios -radio.tv, internet- son las herramientas y dispositivos utilizados para ejercer un estética de control y poder que no solo sobrepasa el cuerpo físico e inconsciente, si no que se vale de los impulsos irracionales colectivos para determinar conductas, deseos, y la ilusión del poder en la diversidad.

¿Como establecer el desplazamiento de la iconografía religiosa del poder, hacia una disolución omnipresente, manifestada por internet como un campo intangible de multiples panopticos y controles invisibles? Los quebrantahuesos de los poetas Nicanor Parra, Enrique Lihn y Alejandro Jodorowsky, son una representación irónica de un poderoso medio de manipulación masiva en Chile (la prensa escrita, que nace en la guerra del pacifico), deconstruyendo sentidos con imagenes y palabras, desde una perspectiva critica y rupturista, que anteceden la producción masiva de memes que se viralizan por internet desde la anulación de la autoria.

Quebrantahuesos, Nicanor Parra, Enrique Lihn, Alejandro Jodorowsky

Internet se nutre de contenidos y conocimientos, y emerge una internet de las cosas que eventualmente no “necesitara” a los humanos para su mantención. Esta internet de las cosas es aquella que se desprende de la supervición humana, se convierte entonces en una especie de ser omnipresente -representado ya en la ciencia ficción en la forma de entre otros, skynet-, una especie de neo babel, pero donde el humano ya no es parte de esta narración.

El filosofo alemán Friederich Kittler, quien empezó su trabajo analítico inspirado en los postulados del filosofo francés Michel Foucalt (teoría del discurso), integrando y poniendo en crisis la deconstrucción de Derrida, el final de los grandes discursos de Lyotard, y de la dromología de Paul Virilio, integraba en el campo de una sociedad hipertecnologizada una perspectiva que fundamentaba la dislocación profunda de las tecnologías en la sociedad.

Kittler anunciaba que “Somos los sujetos de nuestros Dispositivos”, y realizaba una contraposición a la presunción de Marshall Mcluhan a proposito de que la tecnología es una extensión de nuestra percepción. A diferencia de Mcluhan, Kittler proponía que las tecnologías cuentan (o contarián) con una percepción y lenguaje propios, y que los sistemas de escritura habían mutado drásticamente a partir del uso de las maquinas.

Esta discusión es uno de los centros de analisis en el campo de la Teoria de Medios, que profundiza la relación intrinseca entre humanos y los medios que constituyen la era post industrial. Es así como este cuerpo organico digital, que en la actualidad interconecta y contiene la mayoria de los conocimientos construidos por la humanidad ademas contiene nuestra condición post muerte. Como afirmaba Kittler“todo lo que queda de la gente es lo que los medios de comunicación pueden almacenar y comunicar ” (Optical Media, 2002)

Lenguaje y manipulación

En la alta estrategia de manipulación del lenguaje, dominada por expertos analistas herederos de los postulados de Edward Bernays9, que, al igual que los hombres de fe de la religión, tienen códigos preestablecidos para la utilización de metáforas e imágenes en el arte de la manipulación colectiva. En este aspecto, y en una especie de antagonismo anti hegemónico, movimientos y formas de producción artística han surgido y caído, como la torre de babel, generando en cada uno de estos ciclos transformativos, cambios drásticos en su constitución, sin embargo el código arquetípico se mantiene.

Fotograma de “The Century of the self” de Adama Curtis

Desde la relación creatividad espontánea y metodologías científicas, hoy surge un arte que se nutre de diversos campos, que necesita unificar diversos lenguajes, y en este proceso de continuo sincretismo, construye una sinergía que permite el estremecimiento, o simplemente, un pequeño temblor en la cotidianidad del observador. Este arte híbrido, también con una actitud activista que pone en crisis estas hegemonias de poder, continúa el temblor inicial, producido muchas veces desde la confusión, con metodologías, contenidos y formas de hacer que proponen la destrucción de estas hegemonias y alternativas a construir formas heterarquicas de construcción de sentido social.

Fotograma de “The Century of the self” de Adama Curtis

Las Artes Mediales son una forma de producción cultural actual con respecto a otras practicas al instalar en sus practicas nuevas fronteras, otros lenguajes que llaman la atención, que no son parte de la cotidianidad del arte convencional, destrabando el enquilosamiento de formas de producción que no fluyen con la rapidez que exige una forma de relación social determinada por los medios digitales.

Eric DeVille, La Tour de Bruxelles

Es un lenguaje hoy castigado por su novedad, pero sin embargo, es una novedad mal entendida, ya que sienta sus raíces en lo mas profundo de las practicas artísticas, como si desde el principio de los tiempos hubiera estado esperando y madurando las materialidades fundamentales para su constitución; la electricidad y la computación electrónica y sus derivados. Es un tipo de arte que, como un golem o Frankenstein electrificado, cobra vida mediante la combinación correcta de estos elementos, que desde alrededor de mediados del siglo pasado, acompaña el proceso de masificación de la información, y por consecuente, de su democratización y manipulación.

Este tipo de arte emerge, al igual que la isla descrita por Laurie Anderson en su obra “El Lenguaje como Virus”, desde la mitad de un océano que cubría su existencia. Siempre estuvo en latencia, esperando su momento para surgir, y de alguna forma nos hemos preparado como civilización a recibir y abrazar una forma de relacionarnos determinada por extremas condiciones geográficas, la distancia, el tiempo real, la explosión demográfica, las guerras análogas y virtuales, la extimidad sobre la intimidad, la racionalidad frente a conductas no domesticadas.

/

Bueno, soñé que había una isla que había florecido del mar. Y todos en esa isla eran alguien de la tv. Y había una hermosa vista pero nadie podía ver. Porque todos en esa isla estaban diciendo: ¡Mírame! ¡Mírame! ¡Mírame! ¡Mírame! Porque todos vivían en esa isla que había florecido del mar. Y todos en esa isla eran alguien de la TV. Y había una hermosa vista que nadie podía ver. Por que todos decían ¡Mírame! ¡Mírame! ¡Mírame! ¡Mírame! ¿Por qué? El paraíso es exactamente como el lugar donde estás ahora, solo que mucho mejor.

 

El Lenguaje es un virus, Laurie Anderson

Laurie Anderson, Language Is a Virus
Well I dreamed there was an island That rose up from the sea. And everybody on the island Was somebody from TV. And there was a beautiful view But nobody could see. Cause everybody on the island Was saying: Look at me! Look at me! Look at me! Look at me! Because they all lived on an
Island That rose up from the sea. And everybody on the island Was somebody from TV. And there was a beautiful view But nobody could see. Cause everybody on the island Was saying: Look at me! Look at me! Look at me! Look at me! Look at me! Why? Paradise is exactly like Where you are right now Only much much better.

Language is a virus, Laurie Anderson